庄子伶俐精神清闲的七步骤

庄子喜好使用比喻，这是我们都知道的。他说精神假如清闲的话，会带来许多快乐，这种快乐的条理很高，绝对不是我们在比较低的条理所能想象的。假如是只小麻雀，一贯飞的高度没有超过一百米的话，又怎能想象一万米以上的高空是什么样子呢？想象不到！我们先不要把本身限定住，而是要一定每一小我的精神都有同样的可能性，去达到那样的高度。换句话说，天下任何人都可以由于发挥本身主体精神的能力，而让本身提拔到大鹏鸟所飞的高度。但是你必要一些努力，怎么去努力呢？庄子提出了七个步骤。

第一步是“外天下”。“外”就是超越，“外天下”就是要把天下的名利权位都设法超越。

第二步是“外物”。物就是物质、有形可见的统统。要超越有形可见的世界。

第三步是“外生”。超越生命，就是不受生命、欲望所限定。

能够做到前三步“外天下”、“外物”、“外生”的话，就到了第四步，叫做“朝彻”，意思是说清晨的阳光照亮大地。

第五步是“见独”。“独”代表独一无二，“见独”即是看到宇宙团体了，原来宇宙是一个团体，我跟万物没有区别。“寰宇与我并生，万物与我为一”这两句话是庄子里面很紧张的论断。这两句话说起来很够气魄，令人精神为之一振。“寰宇与我并生，万物与我为一”，多么好啊！但是，这代表什么意思？我们读书最怕碰到一些美妙的口号，听了之后，头有点晕眩，然后就没有下文了，这不是我们所要的。因此我们要进一步说明，到第五步的时候，能够看到“一”。我们寻常看到的是“多”，好多房子啊！好多车子啊！你看不到“一”，“一”是什么意思呢？就是你根本不再区分了。许多人吗？没有许多人啊！这些人假如原本就在这里的话，你就不要去分别多照旧少了。你内心根本没有车子的观念，你怎么会说许多车子呢？有谁会觉得好多空气呢？由于你内心根本没有对空气的区分，就没有多少的题目了。所以，“见独”就是看到宇宙是合一的团体。

第六步叫做“无古今”。古今代表时间上的古代和如今。这时候你已经超越了时间的限定，抵达永恒的境界了。

最后一步是“不死不生”。不死不生不是坏事，《庄子》里面的不死不生是你已经超越了生死，你是一个神人，神人是很美妙的，庄子的描写令人倾慕，他说：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，沐雨栉风。”（《庄子·清闲游》）彷佛一个仙女一样，令人听了觉得不可思议，其实他讲的是精神状况。到最后不死不生，清闲于整个寰宇之间。对他来说，生就是死，死就是生，永久存在。人怎么可能永久存在呢？由于身体总是会消散的。但是不要忘掉，人的精神假如与宇宙生命力量雷同的话，就不一样了。所以庄子在最后描写本身的时候，他说：“独与寰宇精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。……上与造物者游，而不与外生死、无终始者为友。”（《庄子·天下》）这就是往上跟造物者“道”在一路，与道在一路的话，你还担什么心呢？但这个道在什么地方呢？道是无所不在的。庄子里面有句话讲得最直接了。有一次，东郭子对庄子说：你一天到晚讲“道”，“道”在哪里？能不能为我诠释一下？庄子说：“道”无所不在。东郭子说：能不能请你说清楚点？庄子说：“道”在蝼蚁。蝼蚁就是蚂蚁，“道”怎会在蚂蚁身上？东郭子以为“道”应该在很高的地方嘛！他便皱眉头了。庄子说：在瓦片里面。蚂蚁还有生命，瓦片连生命都没有。东郭子说：怎么会越来越卑陋、低下呢？庄子说：在稻谷里面。怎么又更低了呢？接着就是在屎尿了。东郭子吓得不敢再讲话，再讲话，说不定答案更可怕了。庄子说明“道”无所不在，凡存在之物皆有“道”。你有慧根的话，任何地方、任何东西都可以表现“道”的力量。我们说“道”在这棵树上，这棵树只要存在，它就有“道”。但这棵树被火烧掉之后，“道”是不是就不见了呢？不是！树木可以被烧掉，“道”照旧存在。这就是“道”的两面性格，一方面超越在整个宇宙之上；另一方面又存在于万物之中，而宇宙之间有任何转变，“道”都永久不变。这就是庄子对“道”的描写。一小我假如精神到达这个条理，与“道”能够协调而游的话，对他来说，人生还有什么困难呢？