庄子的心斋与坐忘净化心灵的紧张条理

当我们把各种外在有形的限定排除之后，就要设法回归内在，由于一小我一生中所接触到的苦乐，都是由他的自我所造成，也是自我在感受这些苦乐的，为了回归内在，庄子提出了三个步骤：第一，要弄清楚什么叫“知”？第二，从“知”回到“心”。“知”代表我与外活着界对立，我要去了解它。如何去知？就要靠心的作用。第三，提拔到天人合一。

我们先要了解“知”到底是好照旧坏？庄子用了一个比喻说明：南海之帝、北海之帝经常到中间之帝这里来玩，中间之帝招待他们，南海之帝和北海之帝很感激，心想：每小我都有七窍，可以用来观察感知，但中间之帝叫“浑沌”，浑沌就是没有七窍，那多不方便！他既然对我们这么好，我们就要感激他。因此南北二海之帝天天替中间之帝开一个窍，开到了第七天，浑沌就死了。这说明什么？说明浑沌原来是没有区分的，是一种混同唯一的状况，是协调圆满、没有分裂的。你一旦替他开了七窍，使他可以得到知识，一旦得到知识，他立刻就丧失了“道”。这个“道”是最紧张的，你为了寻求知识的话，就可能丧失了“道”。

庄子强调一小我的研究态度。首先是，“六合之外，圣人存而不论”。举例来说，宇宙之外有没有天主呢？这是存而不论的。由于你不能证实，也不能否定，所以不要去谈。其次是，“六合之内，圣人论而不议”。你可以说，但不要去细致讨论。譬如，天文学是什么？地理学是什么？这是六合之内的题目，你可以发表小我见解，但不须与人商议。第三是，“春秋经世，先王之志，圣人议而不辩”。我们古代有许多圣王，他们怎么治理老百姓，你可以去商议，但是不要争吵，你一争吵，麻烦就来了。这些都值得我们参考。当你一步一步把知的范围限定在一个有用的情况之下，就能自我束缚，不要太多不需要的知识。否则，你知道得愈多，离“道”愈远。“道”原来是团体，既然是团体，你就不应该把它区分。而你在“知”的时候，肯定会造成区分的结果。所以庄子要设法回到心里的条理，第一步就是弄清楚“知”。

第二步是要找到“知的根源”，知的根源在于心。因此就出现一个分外的观念：“心斋”。心斋，代表你的心像吃素一样，不要想荤的事情。如何才是心斋？庄子举了一个风趣的故事：有一个工匠很会镌刻，他刻的人与真人完全一样。君王看了吓一跳，问他：怎么能刻得那么像呢？工匠回答说：我开始刻的时候，肯定要先守斋，三天之后，内心就不会想“庆赏爵禄”，就是说不去想会得到什么犒赏，或者别人会不会给我一个官做？守斋五天之后就不敢想“非誉巧拙”，就是想别人会不会赞美我，说我技巧很高呢？七天之后，就忘了本身有四肢五官了。所以，心斋的意思，就是把功名利禄通盘排除；把别人对你这种方法的赞美也都设法排除；最后连本身的生命都要设法超越，然后才去镌刻。这个时候，你的镌刻已经没有主观的欲望成见，刻什么像什么，等于是宇宙的力量在你身上体现出来。你没有一个自我，反而不受隔阂与限定了。