天人合一之道精神是悟道的高兴

愿闻神人。曰：“上神乘光，与形消亡，此谓照旷。致命尽情，寰宇乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。”

——《庄子·寰宇》

其动，止也；其死，生也；其废，起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。

——《庄子·寰宇》

掀开任何一本介绍中华文化的书，只要谈到中华文化的特色，就免不了强调“天人合一”一词。但是，“天人合一”是什么意思？天代表天然界，人是指人类，这两者如何合一呢？假如专就形体来说，则人死后，“尘归尘，土归土”，想不合一也不行，但是如此一来，动物与植物不也与天合一了吗？

不过，人在在世时，形体显然无法与天然合一。因此，这种合一必定是指人的精神状况，包括：憬悟了天然与我其实是个团体，也体验了我与天然雷同为一个团体的快乐。这种憬悟与体验，都是人的心智或精神能力，经由某种修炼所达成的效果。

事实上，“天人合一”是后来的用语。《庄子·山木》首次表达这种观点的原文是：“人与天一也。”意思是：人与天然是一个团体。随着这句话出现的解说是：“有人为的统统，那是出于天然；有天然的统统，那也是出于天然。人为的统统不能保全天然，那是本性的题目。只有圣人能够安然顺应转变到极致。”

因此，不论人为的或天然的，皆是出于天然，就彷佛万物皆源于寰宇一样。但是，为什么人为的统统不能保全天然呢？庄子认为那是人的本性的题目。简单说来，人有认知能力，这种能力稍有误差就会出现区分与执著，认为本身与别人是对立竞争的，并且非要赛过别人不可，然后扭曲了本性，也无法保全天然了。

《庄子·秋水》藉河伯之口说：“什么是天然？什么是人为？”北海若说：“牛马生来就有四只脚，这叫做天然；给马头套个勒，给牛鼻穿个孔，这叫做人为。所以说：不要以人为去摧毁天然，不要用智巧去破坏命定，不要为贪得而追逐名声。谨守这些道理而不违失，这叫做回归真实。”随着文明的进展，天人合一好像难以企及了。

《庄子·寰宇》专程揭示一个“忘”字诀。原文说：“人的动静、生死、穷达，都不是本身安排得来的。一小我所能做的，是忘记外物，忘记天然，如许叫做忘己。忘记本身的人，可以说是与天然合一了。”

在达到“忘己”之前，应该还有一些修炼的技术。《庄子·齐物论》认为，万物互相形成“彼与此”，所以人类最好不要妄分是非。“使彼与此不再出现互相对立的情况”，就称为道的枢纽。掌握了枢纽，才算掌握住圆环的核心，可以因应无限的转变。”以清明的心去观照统统，将可以憬悟：“寰宇其实就是一根手指，万物其实就是一匹马。”“寰宇一指也”，是要破除人们对大小的执著；“万物一马也”，是要破除人们对多少的执著。理由是：无论大小与多少，都在团体的“道”里面。从道看来，人与天然本来都是团体中的一部分，所以何必区分为二呢？

《齐物论》继承追溯万物的根源。假如根源是统一个道，那么我们所见的统统本来即是合一的。接着归结出一句足以代表庄子人生境界的名言：“寰宇与我并生，而万物与我为一。”寰宇与我一路存在，我就可以脱节时间方面的压力（如转变生灭）；万物与我合为一体，我就可以免除空间方面的困扰（如大小多少）。化解了时空的局限，人的生命又是什么情况呢？

《庄子·寰宇》描写至高的神人“驾驭光明，形体已被化解无遗，这叫做照彻空旷。将生命的真实完全显现，与寰宇同乐而没有任何牵累，万物也都回归于真实。这叫做混同为深奥的一。”

由此可知，所谓天人合一，并非单纯的“人与天然合一”，彷佛人的形体注定融化于天然中，而是“人与天然在道中合而为一”。以道为基础，并且由道的观点来看，人与天然才有可能合而为一。这时，人的精神状况将表现悟道的高兴，在光明中完全显现生命的真实。

（责任编辑：三清仙观）