道家的价值观八极、三必、六府

编者按：我们学习道家的思想，不能够只看里面的一个个故事，而应该把这些故事当作一个团体。从团体的角度提炼道家思想中的价值观。

穷有八极，达有三必，形有六府。美、髯、长、大、壮、丽、勇、敢，八者俱过人也，因以是穷。缘循，偃佒，困畏，三者不若人，俱通晓。知、慧外通，勇、动多怨，仁、义多责，六者所以相形也。达生之情者傀，达于知者肖；达大命者随，达小命者遭。

——《庄子·列御寇》

人生是由一系列的选择所构成的，选择时所参考的优先级就形成了一套价值观。我们在社会中生活，天然接受大家都认可的价值观，但是如许的价值观是否精确呢？譬如，有钱比贫穷好，鲜艳比丑陋好，但是真是如此吗？道家擅长从“团体”看题目，每每得到不同的结论。庄子的说法可以为证。

《庄子·列御寇》有“八极、三必、六府”之说，听来不免让人讶异。首先，“八极”是说“穷困有八种极端”，就是：“貌美、须长、身高、魁武、强壮、华丽、勇猛、果敢，这八项都超过一样平常人，就会受到役使而穷困”。这八项条件明明就是好处，怎么变成缺陷了呢？由于拥有这些条件的人难免走上“能者多劳”的途径，一生为人群服务，有如奴隶一样平常，这不是穷困之至吗？当然，外观上大概他们享有富贵荣华，但是庄子所正视的是从容的生活，假如为了世俗的利益而摒弃自我的安适，则是得不偿失。

其次，“三必”是说“通晓有三种必然”，就是“依靠外物、卑屈从人、懦弱畏惧，有这三项不如别人，就会遇事通晓”。这是有心讲反话，照旧真有其道理？庄子向来强调“顺人而不失己”，让别人去出头，本身则顺应形势的转变，反而容易获得保存，甚至平安长久，这不是通晓吗？接着，“六府”是说“刑罚有六种内容”，就是“智巧与捷悟则会追逐外物，勇猛与浮动则会多招痛恨，行仁与尚义则会多受叱责，这六者将会给人带来刑罚”。像智巧、捷悟、勇猛、浮动、行仁、尚义，本来都是成就事业的利器，如今却可能遭到刑罚，这是什么缘故？俗话说：“聪明反被聪明误。”凡是竞争激烈之处，越强的也越易陷入困境，越弱的反而不受干扰，可以安其天算。

且以大家最易倾慕的钱财为例，《庄子·盗跖》有一段描述富人的六大困境，听来真要让我们为富人一掬怜悯之泪了。为了清楚起见，以下分段说明其内容。

一、“如今的富人，耳听钟鼓管萧的声音，口尝牛羊美酒的滋味，畅快他的心意，忘记他的正业，可以说是迷乱了。”这种迷乱使人不知今夕何夕，耽溺于享乐而无法自拔。

二、“耽溺于盛气中，彷佛负重走上山坡，可以说是劳苦了。”财大气粗或气势压人，其实是很费力的事，随时处在警戒状况，彷佛忧虑别人赛过本身。

三、“贪财而弄到生病，贪权而筋疲力竭，静居则沈溺其中，体壮则盛气凌人，可以说是患病了。”这种人真的生病或干瘪不堪，也是常见的事。

四、“为了求富争利，财货堆积得像墙一样高，也不知收敛，还要贪得无厌，可以说是耻辱了。”有钱人欲望无限，这就让他们陷于“有所求必有所待”的弱者处境。

五、“钱财聚积而不用，专意营求而不舍，满心烦恼，还在贪求不止，可以说是担心了。”有钱人的烦恼远非我们所能想象，这统统都出自贪念。

六、“在家就忧虑小偷打劫，出外就害怕强盗危险，在家精密防守，出门不敢独行，可以说是恐惊了。”我们不是没有类似的考虑，但脱离如许的恐惊还很远。

庄子最后总结说：“这六种情况(乱、苦、疾、辱、忧、畏)，是天下最大的灾难，大家都忘记而不知详察，等到祸患来一时，想要费尽心血、用尽钱财，只求过一天平安的日子也不可得。所以，从名声上说看不到，从利益上说得不着，还要委曲身心去争夺这些情况，岂不是疑惑吗？”

上述说法显然不是凭空幻想，那么我们一样平常人应该何去何从呢？难道真的要学习庄子那种安贫乐道吗？万一安贫而未能乐道的话，又如何长期安于贫穷呢？或者，庄子只是提示我们“无心而为”，做该做的事，而不必存着特定的目的？只要不把世俗的价值观当成目的去寻求，不会为了这些利益而捐躯真实的自我，那么富贵于我何有哉？

（责任编辑：青城论道）