道家养生知难而退，适可而止

老子为什么不患烦闷症？是由于他把信奉体现在举动上，把操守体现在实践中，一生表里如一，言行同等。这恐怕是现代人最缺乏的品格。

老子生活的时代，生存竞争不算不残酷，收入差距不算不炫目，公共安全和社会变迁不算不让人焦虑。让当代人无比忧郁的所谓“比较和落差”，老子一天也没能躲开过。那么，老子为什么不患烦闷症？

老子生当乱世，不管遭遇如何转变，始终生理平衡。《老子·第二章》说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”《老子·第八章》说：“上善若水。水善利万物而不争。”就是这种“无为”和“不争”的精神，使得老子能够保持一颗寻常心而不会忧郁。这可以看成是老子的自我束缚，又可以说是老子的修养成就。同时，好像也可以说，这是他不会有烦闷症的根本缘故原由。

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

——《老子·第九章》

收获、贮藏、增益，这可以看作人类举动的一种风俗。比如农夫收获了粮食，不肯定要把它吃完，除了知足生存必要外，我们还会储藏一下粮食以防天灾，而且人们每每还寄盼望于来年能获得更好的收成。假如我们是一个白领阶层，我们拿了工资，也会储蓄一部分，而且盼望我们的财富越来越多，这就是“持而盈之”的举动。而事实上，粮食过多就会腐烂变质，财富过多就会引来响马，储藏过多不是造成淤塞虚耗，就会带来不安全的因素。

从养生的角度说，人的营养也要适当，既不能营养过剩，脂肪也不应存储太多，也就是人体的贮藏功能和消化能力是有限的，不能过度，不应该“持而盈之”。

要达到养生的目的，应该适可而止。老子认为，刀锋假如过于锋利就容易钝，难以维持长久，富贵而且骄横，就容易遗留祸殃。

知难而退，这才吻合天然法则。我们在日常生活中，就不十分细致知难而退。比如我们已经吃饱了，但是为了口福，照旧要拼命地吃，效果吃坏了肠胃。所谓“功成”，就是我们做的已经达到了身体的必要，这时举动就要制止下来，这就是所谓的“身退”。

春秋战国时期，范蠡和文种为越国的复国做出了伟大的贡献，越王赐给他们许多玉帛，还把国土的一半分给范蠡。但范蠡很了解勾践这小我，他决定推辞了这些犒赏，找个地方隐居起来。

他写信给文种告诉他：当天上的鸟儿被射完了，弓箭也就没用了。当所有的兔子被抓完，猎狗也将被杀了吃掉。我劝你照旧早点脱离勾践，免得惹来灾祸。他在信中说：“狡兔死，喽啰烹，飞鸟尽，良弓藏！越王为人长颈鸟喙，可与共患难，不可与共乐，子何不去？”

文种却自以为本身为了勾践打下了江山，建立了丰功伟业，勾践就算不会大力嘉奖他，总也不至于害他吧！文种看完信后，接受了范蠡的劝告，他假装生病，不再参加朝中会议。但太迟了，勾践听信了别人对他的谎言，没过多久，他就收到了勾践赏给他的长剑，于是乎，拔剑自刎！

凡不能“知难而退”者，心中都有一个“贪”字在作怪。炎天过于贪凉，则湿冷过剩；冬天喜暖，则燥热上火。这都是引起疾病的缘故原由。那么，如何解除“贪心”则成了养生的另一条原则，而这又要从人的思想修养上去做文章了，假如没有道德的修养，养生也是空谈。

（责任编辑：三清仙观）