庄子伶俐人生如梦,淡忘生死
《齐物论》的结尾,有一便是庄周的蝴蝶梦:
庄子借蝴蝶的梦觉,以引发其思想。从这短短的寓言中,可导出四个紧张的意涵:
一、庄周的蝶化,乃象征着人与外物的契合交感。
人与外界是否能融和交感?其间是否有必然的关系存在着?这是哲学上的一个老题目。如以认知的态度来研究,这熟悉论上,泰西历代有不少哲学家都持着相反的见解。然而,这一见解假如掉到不可知论的范畴时,人与外界的割离便无法战胜。
这题目到了庄子手上,便转了方向,他不从认知的立场去追问,却以美感的态度去观赏。在观赏时,发出深远的怜悯,将自我的情意投射进去,以与外物相互会通交感,而入于凝神的境界之中,物我的界限会消解而融和,然后浑然成一体。这全是以美学的感受来领会,决不能以科学的分析来理解。庄子透过“美感的经验”,借蝶化的寓言来破除自我执迷,泯除物我的割离,使人与外在天然世界,融为一大协调的存在体。
二、庄子将自我、小我变形而为蝴蝶,以喻人性的灵活烂漫,无拘无束。
反观当代人,饱受重重的束缚。这种情形,在当代文学卡夫卡(F·Kafka)的寓言《变形记》中表露无遗。寓言说:有一天,格里弋从梦中醒来,忽然发现本身变为一只大甲虫,躺在床上。格里弋是个旅行倾销员,他天天要在早晨四时起床,赶搭五时的火车,到公司去服从往各处倾销棉布。上司的面孔和呆板的工作使他特别很是讨厌这份差事,但是为了替父亲偿还债务,不得不忍受下去。这天,格里弋在恶梦中醒来,发现本身不是原来的人形,竟变成一只硕大的甲虫。他想爬出寝室赶早班车,但却感到本身举措吃力,言词含糊……
这寓言之所以受人正视,由于它隐含的意义许多:卡夫卡以格里弋的遭遇,代表了当代人所承受的时间压缩感、空间囚禁感、与外界的疏离感、以及实际生活的逼迫感……
假如我们把眼光移视如今,我们马上就会感到当代人发明了重大的机械,又使本身成为机械的奴隶,这种作茧自缚的情况,正如卡夫卡在《洞穴》中所描述的:“小我显然变成某种动物,在洞穴中,掘建一个出口又一个出口,以珍爱本身;但却永久不能走出洞穴”。这是当代人最深沉的悲哀。从这里,我们可以更深一层地领会庄子蝴蝶所象征的意义。庄子和卡夫卡一样,也将人转化而为动物(蝴蝶),但是他却借蝴蝶来比喻人类“自适其志”蝴蝶翩翩飞舞,遨翔各处,不受空间的限定;它优游从容,不受时间的催促,飘然而飞,没有陈规的制约,也无戒律的重压。同时,蝶儿清闲自适于阳光、空气、花朵、果园之中——这象征着人生如蝶儿般活跃于一个美妙的世界中;并且,在和暖的阳光、新年空气、鲜艳的花朵以及芳芬的果园之间,可任意地自我汲取,自我选择——这意味着人类意志的自由可羡。
三、“人生如梦”这句说旧了的话,却创始于庄子。可是时至今日,这句话的含意,已经和庄子的原义完全变了质。
我们每小我都觉得:人生实在是短暂而飘忽,多少欢乐事,到头来终成泡影。这时,我们总风俗于用“梦”来抒发本身心里的感慨。所以当我们说人生如梦时,不免充满悲凉之意,但在庄子心中,却涓滴没有这种感觉。庄子以艺术的心态,将人类的存在及其存在的境域,予以无穷的美化。因此,宇宙如一个大花园,人生就在这片美景中尽情享受——如蝶儿飞舞于花丛间。因此,在庄子心中所浮现的,便是个美梦。
四、“归天”是庄子对于死生看法的一个基本观念。
对于死后的漆黑,无人会不感到疑心恐惊。但在庄子看来,死生完全是一种相对的幻灭征象。看通了,也没有什么可悲,只不过是你从大地上来,又回到土壤里去而已。人的初始,原本就是没有形体的,而形体的形成,以至于复归消解,这个转变过程实在是不足悲的。死后能化为蝴蝶,像归天后的庄子那样,栩栩然而飞,该是快乐!快乐得忘了形时,还不知道本身是庄子呢!
可见庄子是借“归天”的观念,将死生的对立融于协调之中。
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