圣人不病，以其病病，是以不病

知不知，上，不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。《道德经第七十一章》

老子认为，“自以为是”是人性的弱点之一，其体现是刚愎自用。老子认为，只有真正自知，人们才不会执拗己见。老子说“知不知，上。不知知，病。”意思是知道本身的无知是高明的，而强不知以为知就是弊病了。老子针对当时的人自以为是、自作聪明的病态提出了严峻的指斥。他在对这些病态的人作了剖析之后，又将圣人的“不病”摆在了世人的面前，以此进行对照。老子说圣人没有毛病的缘故原由，是圣人能承认本身的瑕玷和不足，并努力加以改正，长此以往，他也就没有什么毛病了。

圣人贵在能承认本身的不足，而不是自以为是、刚愎自用，所以圣人日益完美，成了大家学习的榜样。我们每小我都不可能孤立生存，都和他人发生着各种各样的联系，生活在大集体中，若要与他人友善相处，首先我们必须战胜自以为是的弱点。

假如一小我的目标错了，而他仍要奋力向前，而且自以为本身意志坚定、态度果断，那么导致的恶劣后果，恐怕比没有目标或夷由不前更为可怕。这种盲目生理能让人支出惨重的代价，刚愎自用带给人的是失败的痛楚，而不是成功的幸福。

刚愎之人常常是狂妄之徒，狂妄的人常常在偶然诽谤害了他人的自负心，而本身也常常由于这种偶然而受伤。有一些人，并不肯定没有才华，他不能施展才华的缘故原由是太狂妄。没有多少人愿意相信一个言过其实的人，更没有多少人愿意帮助一个出言不逊的人。

刚愎之人，多是无礼之人；无礼之人，多是孤立之人；孤立之人，多是最终失败之人。大凡具有大将风度之人，多具有谦逊的品德，而刚愎之人，骨子里总是透着一股小家子气。最糟糕的要算是既刚愎而又无能之人，刚愎使他什么都敢干，无能使他把所有的事情都搞得一团糟。偶然刚愎者尽管心中已感觉到本身错了，但仍坚持本身的看法和做法。而这一点最让四周的人受不了。执拗是刚愎者的一个手段，别人越反对，他就越是非做不可。长此以往，就会发现别人都躲着本身。

一个骄傲得意的人必定是一个刚愎自用的人。面对一个狂妄而骄横的人，我们无需与之理论，时间自会证实他的现实价值，事实自会惩戒他的无知可笑。我们无论做人照旧做事，都要坚持客气的原则，要晓畅世上万事万物都处在赓续的发展转变之中，只有根据事物的发展转变，及时调整本身的计划策略，才能处处掌握自动权，使本身立于不败之地。而刚愎者则恰恰相反，他们最大的瑕玷就是常常自以为是，认为本身的判断是完善完好的，因而常常体现得骄横嚣张、独断专行，他们每每过高估计本身的能力，总是低估对手，如许就容易被外观的假象所蒙蔽，导致判断失误，遭到失败。

庄子在《问世》一篇中，用树木不成材却终享天算来比喻说明“无用”之为有效。这个故事是如许的：夙昔，有位木匠大师，来到齐国的曲辕一地旅行，发现有棵伟大的栎树被当成神木祭祀，那棵树极为重大，树荫下可供几千头牛歇息，树干需百人方能环抱，高度不亚于山，在离地面七八十尺之处，有树枝长出，每枝树枝都足以造一艘船，更难得的是它竟长了几十枝。为了一睹神树的风采，来访者络绎不绝，使附近热闹得像个市场。

匠人的弟子们屏息浏览大树，但师傅却看都不看一眼，便匆忙地走过，弟子们立刻赶上，并问道：“师傅，自我们拜师以来，还没见过这么良好的木材，你为何一直下来瞧瞧呢？”“别打诳语，那块木头一无可取！用它来造船，船会淹没；拿来做棺木，很快会腐朽；做成家具，不久就会坏掉；拿来制造门窗，还会流出树汁；当做柱子，立刻会引来蛀虫，你说，它有何用呢？”大师傅结束旅行，回到家中的那天晚上，大树托梦给他：“你是拿我和谁比较呢？是对人有好处的那些树吧？像梨树、柚木它们的确有效，会结好吃的果实，但也因这些果实，它们的树枝会被折断，会被扯裂，无法享受上天所赐的寿命。它们是由于本身的甜头而减短了寿命，因自求于世俗价值，反而被辚轹。大凡世间之人与物，都为了寻求有效，而重复犯下愚笨的举动。然而，我与它们不同，我一向保持着无用之身，在即将终夭寿的如今，我庆幸本身实践了无用之用。假如我有效，肯定早就被砍倒了。”

匠人醒来后把梦中的情形告诉给他的弟子。弟子说：“旨意在于求取无用，那么又做什么神树让世人仰视呢？”匠人说：“闭嘴，别说了！它只不过是在依靠罢了，反而招致不了解本身的人的辱骂和危险。假如它不做神树的话，它还不遭到砍伐吗？况且它用来保全本身的办法与众不同，而用常理来了解它，可不就相去太远了吗？”

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