庄周梦蝶死就是生的意义的缺失

所谓“归天”，就是指顺应转变。回到故事里来理解“归天”，就是说梦里我是蝴蝶，可以充分的享受蝴蝶的自由从容的乐趣；醒来我是庄周，就做我的实实在在的庄周。

昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则据据然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓归天。

庄子讲的这个故事可以说是到处颂扬，后来有许多人把它重新演绎，作了更多的诗化工作。我读演绎的其中一个故事，庄周梦为蝴蝶，肩上生出一对同党，忽扇忽扇，奋然欲飞的样子，特别很是生动，颇让人倾慕。

不过，大概不经过诗化的演绎，庄子的故事倒更有粹然的诗意。梦的体验每小我都有，庄子不过拥有一个比较好的梦境――“自喻适志”。其实，梦境不论好坏，关键是梦境中当事人领会到的那一分真实。如庄子在故事中讲到的，醒来后甚至会嫌疑如今的我是不是蝴蝶在做梦变成的我了。

“梦”、“觉”只是个比喻，喻“死”、“生”。庄子对人的处境有深刻的领会，生死即其一。人们说庄子“达观”，而“达观”所内涵的正是对某种无可奈何的处境的态度，或处理体例，抛开无可奈何的处境如许一个前提，也就无所谓达观不达观。生死正是每小我所面对的如许一种无可奈何的处境，当然，大多数情况下这种处境是对“死”而言的。在生死观上，中国绝大多数哲学家――包括儒家，道家，甚至于佛家——是无神论者，庄子也不例外。

当然，庄子也有本身的表述体例，而且不是唯一的。比较具有代表性的正面表述体例是《齐物论》中的这句话：“其形化，其心与之然”，这就是庄子对死亡的正面描述，更多的则是“因病发药”。所谓“病”，在此多是对死亡的恐惊。如这句话“予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！”――“弱丧”就是说从小从家里走失了。这句话的意思是说“我怎么知道对死亡的讨厌不是小时候从家里走失了而不知道回去呢”？如此，“死”，莫不是唐朝诗人贺知章讲的“少小离家老大归”么？

我们都没有经验、领会、体验过死，那我们凭什么描述死呢？换句话说，死的意义（非单纯医学意义上的“死”，但包括医学意义上的“死”）是怎样界定的呢？很简单，就是生的意义的缺失。死只有相对于生的悲观意义。至于“上天国”、“下地狱”、“涅磐”等种种积极的描述，都是我们的想象，是我们（“生”的意义上）不可能经验的。这种想象也可以用庄子所说的“不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？”来表述。但无论如何，我们可以确认的是，死与生是绝对有分别（非价值判断意义上的分别）的，就象蝴蝶与庄子二者的区分一样确实。如何对待这种分别呢？那就是“归天”。“归天”，或确切地说“化”，是庄子哲学中特别很是紧张的范畴。所谓“归天”，就是指顺应转变。回到故事里来理解“归天”，就是说梦里我是蝴蝶，可以充分的享受蝴蝶的自由从容的乐趣；醒来我是庄周，就做我的实实在在的庄周。至于孰生孰死，孰梦孰觉又何必斤斤计较呢？说清楚些，就是说，死既然是不可知的，又有什么可恐惊的呢？如今我知道的，只是我是在世的庄子，就要尽到在世的庄子的天职，死或为蝴蝶或为黄土，自有或蝴蝶或黄土的天职事，关活庄子何事？这里，就蕴含了庄子对“生”的一定。其实，庄子的这种态度，就象孔子的一句话：“未知生，焉知死？”

（责任编辑：蝶澈）