老子“无名之朴”与生态珍爱

　　关于生态珍爱，如今不知已有多少有识之士写过文章、发过呼吁，然而，实际与口号的差距却仍然不减。其症结究竟在哪里？笔者以为，有制度、经济社会发展程度等诸方面的缘故原由，但根本应在于人的心态舛错。制度设计、经济社会发展的规划与操作，实本于人心。心态不良，其余的统统也好不到哪里去。   　　当今的生态题目那么凸起，根本上是由于人们无节制的欲望推动着无节制的对天然的索取，为了功利，不惜采取杀鸡取卵的体例行使资源，从而超出了生态的承载力。人们是不是浑然不知珍爱环境、珍爱生态的道理呢？不是。经过那么长时间的呼唤、曝光、教育、惩治，大多数人都晓畅破坏生态的紧张危害。但是详细到本身身边，当要求捐躯临时之利以换取生态珍爱的长期利益时，却又舍不得可以立即到手的益处——在偷猎者是金钱，围湖垦田者是收成，地方官员是政绩，在浩繁的野生动物品尝者则只是口腹之欲。很多人虽知生态珍爱之理，却不想负生态珍爱之责；口宣生态珍爱的口号，却不能付之于行。关键就在于那理不比此利，公心克服不了私欲。   　　对此，读一读《道德经》中的有关教导，是十分有益的。   　　《道德经》第三十七章云：“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。”   　　“化”，是世界上每日每时发生着的过程。人类社会也不例外。但人类社会与天然界的发展有一个根本性的区别：人类社会的“化”，与人们的思想意识情感等等不可分割地联系在一路。作为历史根本规律的“道”，常常要通过人们的熟悉、体悟、掌握，才能合乎常态地睁开其功能。“道”推动下的世界一直地处于大化流行之中，而人们的思维情感意志也发生着激荡。其中一个紧张的方面，是“欲”的增加，就是这里所说的“欲作”。原本，社会的发展，在理想中，会越来越好地知足人们的必要，大概人类对于社会是否“有道”的评价，其根本出发点就是当下知足自身必要的可能程度。然而，在这一过程中，人的欲望又经常会从已有的知足中赓续升腾，乃至于超过了正常的限度——既超过了人正常的生活必要，也超出了天然和社会在肯定时代可能提供的资源，从而违背了人性和社会运行的法则，那就是“无道”。“欲”在历史发展中的这种两重性，常常使得哲人们既想探其究竟，又想限止其负面的影响。